АйЯй Новости АйЯй Новости Интересные новости со всего мира
Исполняя Определение Священного Синода от 21 мая 1992 года, митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак), 27 мая собрал и возглавил Собор Украинской Православной Церкви, который по месту своего проведения вошёл в историю УПЦ как Харьковский.
Тяготение юго-западных православных христиан к Московскому государству усилилось в начале XVII в. в связи с возросшим преследованием православных со стороны униатов. О желательном переходе Украины в состав Московского государства писали в 1622 г. в своей челобитной царю Михаилу Феодоровичу епископ Перемышльский Исайя (Копинский), а несколько позднее — епископ Луцкий Исаакий.
В 1625 г. митрополит Иов (Борецкий) послал в Москву епископа Луцкого Исаакия (Борисковича) с ходатайством царю и Патриарху Филарету о переходе Украины и запорожских казаков под покровительство России. Но слабое после Смутного времени Московское правительство царя Михаила Феодоровича не решилось на этот шаг, грозивший новой войной с Польшей. Кроме
того, в Москве считали, что мысль о воссоединении среди тех, кто ее высказывал, еще «не утвердилась», поэтому охотно выслушивали ее, но реальных шагов к претворению ее в жизнь не предпринимали.
В период правления митрополита Киевского Петра (Могилы; 1633—1646) православные христиане Украины добились восстановления некоторых прав и привилегий, и поэтому вопрос о переходе в юрисдикцию Московского Патриархата в те годы не возникал. Но в середине XVII в. снова началось систематическое преследование православных юго-западной Руси с целью вовлечения их в унию.
Борьбу за национальную и вероисповедную независимость украинского народа возглавил гетман Богдан Хмельницкий. Митрополит Киевский Сильвестр (Коссов; 1647—1657) благословил ему возглавить восстание в защиту Православия. Богдан Хмельницкий собрал большие силы для того, чтобы добиться от правительства Яна Казимира (1648—1668) тех вольностей для казацких земель, которые граничили с независимостью. В 1649 г. восстание расширилось и охватило Червонную Русь (Галичину).
После успешного наступления войск Богдана Хмельницкого под Зборовом король вынужден был подписать договор 15 августа 1649 г. с условием утверждения его на ближайшем сейме. Казаки требовали упразднения на контролируемых ими землях Киевщины униатской Церкви и всех ее земельных и других владений. Они требовали также признания за Православием в указанных границах всех его исконных (имевших место до принятия унии) прав и свобод и введения в Сенат православного митрополита и двух епископов.
Но под влиянием католического епископата сейм не утвердил Зборовский договор. Новая попытка казаков прибегнуть к оружию потерпела провал. Зборовский договор был заменен новым — Белоцерковским (1651 г.).
Русское правительство было обеспокоено ухудшением положения православных. В ультиматумах Богдана Хмельницкого, а также в письмах, адресованных царем Алексием Михайловичем митрополиту Сильвестру, содержалось требование восстановления Зборовского договора 1649 г. и управления церковной унии. Польское правительство отвергло эти требования, и вскоре возобновились военные действия.
В сложившейся ситуации Богдан Хмельницкий обратился к царю Алексию Михайловичу с просьбой о принятии Малороссии под русское покровительство. В марте 1652 г. гетманский посол Иван Истра и его товарищи, прибывшие в Москву к царю Алексию, имели встречу и с Патриархом Иосифом. Но больной Патриарх, очень скоро (в том же 1652 г.) после этой встречи
скончавшийся, не успел войти в курс дела. Вопрос этот решался при его преемнике — Патриархе Никоне. 23 апреля 1653 г. послы Богдана Хмельницкого Кондрат Бурляй и Силуан Мужиловский были приняты Патриархом Никоном. Через неделю после этого они подали в письменном виде гетманскую просьбу Патриарху с ходатайством царю о включении Украины в состав Московского государства.
Патриарх Никон выполнил просьбу Богдана Хмельницкого, о чем и уведомлял Б. Хмельницкого в письме к нему 14 мая того же 1653 г. В августе 1653 г. Богдан Хмельницкий вновь писал Патриарху Никону и просил его ходатайствовать перед царем о воссоединении Украины с Россией. В августе Богдан Хмельницкий уже благодарил Патриарха Никона за содействие в решении вопроса о воссоединении Украины с Россией и просил его ходатайства перед царем о немедленной военной помощи. 1 октября 1653 г. царь созвал земский собор и объявил на нем о ходатайстве украинского гетмана. Собор решил принять казаков в русское подданство.
В декабре 1653 г. на Украину прибыли для заключения соглашения московские воеводы. А в январе 1654 г. в Переяславле (на Днепре) Богдан Хмельницкий подписал договор о воссоединении Киевской Украины с Московским царством. После того как 8 января в Переяславле совершился исторический акт воссоединения, боярин Василий Васильевич Бутурлин с иными представителями русского правительства направился в Киев. В другие города и крупные населенные пункты также выехали уполномоченные лица для принятия присяги. Когда В. В. Бутурлин находился в полутора верстах от Золотых ворот, его встретили митрополит Сильвестр (Коссов), епископ Черниговский Зосима, печерский архимандрит Иосиф и несколько игуменов. Митрополит Сильвестр приветствовал московских представителей как посланцев русского народа, которых с братской любовью и радостью встречает весь украинский народ. Затем все направились в Софийский собор, где был совершен торжественно благодарственный молебен, а 17 января была принята присяга киевлян.
После отъезда посольства в Москву Богдан Хмельницкий отправил к русскому царю своих послов с договорными статьями о подтверждении прав запорожских войск, народа и духовенства. В царском указе было сказано о 13-й договорной статье: «Митрополиту же Киевскому быть под благословением Святейшего Патриарха Московского, а в права духовные Патриарх вступать не будет».
Таким образом, со стороны царя Алексия Михайловича и Святейшего Патриарха Никона было высказано пожелание о выходе Киевского православного иерарха из зависимости Констан-
тинопольскому Патриарху и переходе в юрисдикцию Патриарха Московского. Русская Православная Церковь получила патриаршее возглавление (1589 г.), т. е. к тому времени, когда Киевская митрополия входила в состав Польско-Литовского государства и сохраняла традиционную зависимость от Константинопольского Патриархата. Поэтому вполне понятно, что сначала идея о переходе в иную юрисдикцию не нашла полного понимания со стороны киевской православной иерархии, поскольку менялась традиция 600-летней давности.
Кроме того, греки активно противодействовали этому процессу. Митрополит Сильвестр (Коссов) отправил свое посольство в Москву с ходатайством о сохранении константинопольской юрисдикции. В договорных статьях о подтверждении прав малороссийского духовенства митрополит просил, чтобы оно не было изъято из власти Патриарха Константинопольского, чтобы духовные власти сохраняли свои должности до смерти, а их преемники избирались голосованием духовных лиц и мирян, чтобы духовенство из России не посылалось для служения в Малороссию, а виновных лиц из малороссийского духовенства не отсылать для суда в Великую Россию.
Рассмотрев эту просьбу, русское правительство решило воздержаться от окончательного решения этого канонического вопроса. В то время царю и Патриарху нужна была поддержка греков в решении злободневных вопросов исправления церковных обрядов и текстов богослужебных книг на основании греческих текстов. Вопрос о константинопольской юрисдикции в Киевской Руси (по греческой терминологии — в «Малой России») был оставлен нерешенным.
Начавшаяся война с Польшей частично повлияла на решение этой канонической проблемы. Успешное наступление московских войск, вернувших Смоленскую и Полоцкую земли, позволило подчинить эти две епархии Московскому Патриарху без особых ходатайств перед Константинополем. Патриарх Никон начал именоваться Патриархом «Великия и Малыя и Белыя России». Фактическое положение дел оправдывало этот титул. Местные жители в большинстве легко переходили из унии в Православие, и даже вместе со своими униатскими священниками.
В 1656 г. Россия и Польша заключили мир; по-прежнему сохранялась церковная зависимость Киевской митрополии от Константинополя. В 1657 г. скончались митрополит Сильвестр (Кос-сов) и гетман Богдан Хмельницкий. Их преемники, митрополит Дионисий (Балабан) и гетман Иван Выговский, придерживались польской ориентации. Они лишь формально дали присягу Москве, но продолжали вести переговоры с Польшей. Это давало русскому правительству основа-
ние обвинить главу Киевской митрополии в нелояльности. В то время опального Патриарха Никона сменил на Патриаршем престоле митрополит Крутицкий Питирим. В 1661 г. он поставил во главе Киевской митрополии нежинского протопопа Максима Филимонова, постриженного в монашество с именем Мефодий. У московского правительства не было желания еще более обострять отношения с Патриархом Константинопольским, и Мефодий получил титул епископа Мстиславского как знак лишь временного управления митрополией. Но греки не признали этого решения Московского Патриарха.
Патриарх Константинопольский объявил епископа Мефодия запрещенным в священнослужении. Ходатайства Москвы перед Константинополем не имели успеха. Митрополит Дионисий (Балабан) на ту же Мстиславскую епископию поставил своего епископа Иосифа (Нелюбовича-Тукальского). Это усугубило и государственный раскол: Днепр разделил Украину на Левобережную (русскую) и Правобережную (польскую). Правобережный Киев остался в составе русской Украины. Сечевой гетман казачества Иван Брюховецкий признавал церковное возглавление Москвы. Кроме того, на днепровском острове Хортица был образован центр нейтральной Запорожской Сечи.
По смерти митрополита Дионисия (Балабана; 1663) новый общий гетман Петр Дорошенко (польской ориентации) связал свою деятельность с занявшим Киевскую кафедру епископом Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским). Сечевой гетман И. Брюховецкий вызвал из Москвы задержанного там на Соборе 1666—1667 гг. епископа Мефодия (Филимонова). Иван Брюховецкий практически требовал, чтобы Москва назначила наконец митрополита. Но Москва по-прежнему не склонна была идти против воли Константинопольского Патриарха, о чем и был уведомлен И. Брюховецкий. Москва даже приняла от Константинопольской Патриархии как жест благоволения возведение Черниговской кафедры на степень архиепископии и дарование занимавшему ее епископу Лазарю (Барановичу) титула архиепископа.
Тем временем между Россией и Польшей в январе 1667 г. был заключен Андрусовский мир. Над разделенными частями исконно русской территории образовались три православные юрисдикции.
В восточной Украине остался архиепископ Лазарь (Баранович). Он не поехал в Москву для получения титула митрополита, так как не отказывался от юрисдикции Константинопольского Патриарха. Но в то же время он принимал осуществлявшееся здесь фактическое возглавление церковных дел Москвой.
В Запорожской Сечи со званием Экзарха Константинопольского Патриарха пребывал епископ Иосиф (Нелюбович-Тукальский).
А над православными, жившими в польских границах, король Ян Казимир утвердил управляющим православного епископа Перемышльского Антония (Винницкого), канонически подчиненного Патриарху Константинопольскому.
Таким образом, во всех трех областях киевский православный епископат, придавая значение протекторату России для защиты Православия, в то же время оставался в канонической зависимости от Константинополя.
Такое временное управление православными приходами продолжалось недолго. В 1676 г. умер епископ Иосиф. Король еще при его жизни назначил ему помощником епископа Львовского Иосифа (Шумлянского). В 1676 г. король назначил Иосифа (Шумлянского) главой православных, а епископа Антония (Винницкого) переместил на его прежнюю кафедру в Перемышль, где тот вскоре тоже умер (1679).
Но епископ Мефодий (Филимонов) по возвращении из Москвы проявил себя как сторонник константинопольской юрисдикции, и решение все той же канонической проблемы было задержано еще на несколько лет. Междоусобицы имели место на Киевской земле в последующие годы, вплоть до 1686 г. В то же время происходило усиление униатского влияния в Польше.
В 1676 г. сейм запретил ставропигиальным братствам поддерживать связи с Патриархом Константинопольским и представлять ему для решения дела, касавшиеся вопросов вероучения. Братства должны были подчиниться местным епископам, а в случае отказа исполнить это требование должны были представлять спорные вопросы на обсуждение гражданских судов. Это постановление было нежелательно для православных в том отношении, что сковывало активность мирян, оставляя всю власть епископу. В случае принятия епископом унии братства уже не могли обращаться к патриарху и не имели никакой внешней церковной опоры.
В октябре 1679 г. король Ян Собеский пригласил митрополита, епископов, настоятелей монастырей и все духовенство, как православное, так и униатское, а также мирян в Люблин на совещание, где предполагалось разрешить все несогласия и споры между униатами и православными. На самом же деле король «по своему усердию и униатскому желанию хотячи Русь православную, под державою короны польской обретаючуся, на унию преформовати (преобразовать. —Авт.)».
Съезд был назначен на 14 (24) января 1680 г. Православные настороженно отнеслись к этому совещанию и дали своим депутатам указание не идти на соглашение с униатами. Православные
объявили, что в делах веры ничего не могут предпринять без согласования с Патриархом Константинопольским. Тем не менее, по принятому плану, православные кафедры замещались епископами, тайно принявшими унию и обязавшимися содействовать ее распространению.
Католическое правительство принимало меры к искоренению Православия в южной России. Последствия этого были печальны: православные епархии — Львовская, Перемышльская и Луцкая — были обращены в униатские.
В 1681 г. православный епископ Иосиф (Шумлянский) перешел в униатство. Тем самым он поставил себя вне православных иерархов в границах и Польского и Московского государств. Это побудило к решительным действиям гетмана Ивана Самойловича, который в 1683 г. вступил в переговоры с представителями Московского Патриархата. Гетман И. Самойлович просил Патриарха Московского Иоакима, чтобы он принял Киевскую митрополию в свое управление и чтобы на Киевский престол был избран достойный святитель. Вскоре после кончины архимандрита Киево-Печерской Лавры Иннокентия (Гизеля) нужно было избрать ему преемника. Гетман не счел нужным обращаться к Патриарху Константинопольскому, от которого Лавра непосредственно зависела как его ставропигия, а испросил благословение на избрание нового архимандрита у Московского Патриарха. Патриарх Московский Иоаким (1674—1690) утвердил избранного на эту должность игумена Варлаама (Ясинского). Вскоре гетман И. Самойлович сообщил о необходимости избрать святителя на Киевскую кафедру.
Сочувственно восприняв эту просьбу, русское правительство в декабре 1684 г. начало переговоры с Патриархом Константинопольским Иаковом, сообщив о своем согласии на принятие Киевской митрополии под покровительство Патриарха Московского. Патриарх Иаков дал согласие на избрание митрополита, но на царскую грамоту об утверждении Московским Патриархом этого избрания не ответил.
Избрание митрополита Киевского состоялось 8 июня 1685 г. Им стал епископ Луцкий Гедеон родом из русских князей Четвертинских, после измены епископа Иосифа (Шумлянского) перешедший в русскую, Киевскую Украину. В благоприятно складывавшейся для России военно-политической обстановке снова был поставлен вопрос о переходе Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата. Начались интенсивные переговоры с Патриархом Константинопольским о признании этого перехода.
В 1685 г. по указу царя и решению Собора при Патриархе Московском Иоакиме II епископ Гедеон (Четвертинский) был поставлен на Киевскую митрополичью кафедру. В мае 1686 г. был
подписан «вечный мир» России с Польшей. За Москвой была сохранена вся восточная, Малая Россия и вместе с ней Киев на правом, западном берегу Днепра. Поляки подписали обязательство дать свободу Православию в своем государстве и возвратить православным их епархии — Могилевскую, Луцкую, Перемышльскую, переведя оттуда униатских епископов в другие города.
В октябре 1686 г. новоизбранный митрополит Гедеон прибыл в Москву, где был принят с большой честью. В ноябре того же года Патриарх Московский Иоаким утвердил его поставление на Киевский престол. Благословенной грамотой Патриарха Московского митрополиту Гедеону указано было именоваться «Малыя России митрополитом Киевским и Галицким», и, поскольку Киевская митрополия признана между великороссийскими митрополиями первоначальной, он занимал место выше всех российских архиереев, получил право носить две панагии и «ради в той стороне обыклости (обычая. — Авт.)» митру с крестом и также имел право «в путных шествиях в своей епархии ношения пред ним Пречестного Креста: а ради единочинства с российскими митрополитами дан ему белый клобук; яко в той стране таковое у митрополитов ношение упразднися».
В 1687 г. Патриарх Константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую поставление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, воссоединенной с Московским Патриархатом. Митрополит Гедеон торжественно прибыл в Киев, где не было православного архипастыря с 1657 г. — со времени кончины митрополита Сильвестра (Коссова).
За время своего недолгого правления митрополит Гедеон (Четвертинский) прославил себя благочестием, христианскими добродетелями, ревностью в защите Православия. После его смерти (6 апреля 1690 г.) он был погребен в Киево-Печерской Лавре. Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии.
Кроме того, в течение всего XVIII в. митрополиты Киевские окормляли православных той части Русской Церкви, которая оставалась в пределах Польско-Литовского государства. На основании 9-й статьи Договора о вечном мире между Россией и Польшей (1686 г.) митрополиты Киевские были официально признанными посредниками в сношениях между русским и польским правительствами по религиозным делам вплоть до 1795 г. — времени 3-го раздела Польши. Киевский архипастырь постоянно выступал в защиту интересов православного русского населения в Польско-Литовском государстве.
В 1687 г. прекратилось более чем двухсотлетнее разделение единой Русской Православной Церкви на две Церкви в двух государствах.
После выступления Патриарха Алексия II, предложившего Филарету уйти со своего поста, на уходе митрополита Филарета со своего поста настаивали митрополиты Крутицкий Ювеналий (Поярков), Псковский Владимир (Котляров), Оренбургский Леонтий (Бондарь), архиепископ Смоленский Кирилл (Гундяев). Митрополит Филарет упорствовал и отказывался это сделать. Его нежелание повлекло более резкие выступления епископов. Митрополит Владимир (Котляров) внёс предложение о голосовании по вопросу снятия митрополита Филарета с занимаемого им поста[14].
Накануне иерархи РПЦ выделили в отдельную статью церковного устава положение об Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Теперь в главном документе РПЦ будет указано, что руководящий центр УПЦ МП находится в Киеве. После этого стало известно, что Филарет обратился с письмом к патриарху Кириллу. В нем он попросил восстановить евхаристическое и молитвенное общение с христианами, состоящими в украинском церковном расколе.
Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был грек Исидор (1437—1441). Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I (1435—1452) на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438—1445), он подписал 5 июля 1439 года Соборное определение об Унии, принимавшее все новые догматы Римской Церкви. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в 1440, ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский собор 1484 года, с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание.
Киевская великая княгиня Ольга в 957 (или 954/955) году приняла крещение в Константинополе. Её внук — князь Киевский Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в Херсонесе Таврическом, получив имя Василий, в честь святого Василия Великого, а также в честь своего восприемника, Ромейского императора Василия. Традиционная историография относит Крещение Руси к 988 году, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать 987 более вероятной датой[8].
30 августа офицер НКГБ Георгий Карпов (будущий председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего местоблюстителя Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941 года, в Москву.
Вплоть до времени Всероссийского Поместного Собора 1917—1918 годов[36] основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся Духовный Регламент 1721 года[37], а позже также Устав Духовных Консисторий[38].
В патриаршество Иоасафа II (1667—1672) состоялся Большой Московский собор русского и восточного духовенства, проклявший старообрядцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна — Белгородская). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую иконопись, патриарх стремился узаконить византийский стиль. При Иоасафе II были возобновлены проповеди в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на Крайнем Севере (до островов Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем)[31].
В связи с утверждением Устава РПЦ Поместным Собором РПЦ в январе 2009 года, 18 пункт главы VIII которого гласит, что «в своей жизни и деятельности Украинская Православная Церковь руководствуется Томосом Патриарха Московского и всея Руси 1990 года и Уставом Украинской Православной Церкви, который утверждается её Предстоятелем и принимается Патриархом Московским и всея Руси», украинская газета «Сегодня» писала[65], что таковой статус УПЦ «выделяет её из перечня других самоуправляемых Церквей в составе Московского Патриархата, которые не имеют расширенных прав»[65].
При этом, по словам киевского патриарха, инициатива о примирении РПЦ и УПЦ КП пошла от Московского патриархата. «Причем не прямо из Москвы в Киев, а через Нью-Йорк, через митрополита иностранной российской церкви Илариона»,— сообщил киевский патриарх.
24 августа 1991 года, после провала августовского путча, Верховный Совет Украины провозгласил Акт о государственной независимости. 1—3 ноября 1991 года в храме преподобных Антония и Феодосия в Киево-Печерской Лавре митрополит Филарет собрал Собор Украинской Православной Церкви, на котором присутствовал весь украинский епископат, делегаты от 22 епархий в лице клириков и мирян, избранных на епархиальных собраниях, представители 32 монастырей, представители духовных школ. Собор вынес Определение о полной самостоятельности Украинской Православной Церкви, просившее Патриарха Алексия II и епископат Русской Православной Церкви даровать Украинской Православной Церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию.[12] Вскоре три архиерея — епископы Черновицкий Онуфрий (Березовский), Тернопольский Сергий (Генсицкий) и Донецкий Алипий (Погребняк) — дезавуировали свои подписи под Обращением. На следующий день, 23 января, решением Синода УПЦ они были смещены со своих кафедр.
Московский патриархат 07 декабря 2017 г. Свежий материал.
С декабря 2011 года[20] до 8 мая 2012 года[21][22] созывал и председательствовал в заседаниях Священного Синода УПЦ, в связи с болезнью предстоятеля УПЦ митрополита Владимира (Сабодана), митрополит Агафангел (Саввин) — как старейший по хиротонии постоянный член Синода УПЦ, в соответствии с пунктами 16-м и 17-м раздела IV Устава об управлении Украинской Православной Церкви[23][24][25][26].
Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской православной церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской православной церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской православной церкви (Киевский патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской патриархии (Бессарабская митрополия). В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.
Значительным событием стало подписание 17 мая 2007 года Акта о каноническом общении между РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»[124].
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донёсшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.
Московский патриархат и православная украинская церковь. Главные новости.
[]