АйЯй Новости АйЯй Новости Интересные новости со всего мира
12 октября 1943 года Сталин принял решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую церковь обновленческих клириков и архиереев[88], а [Совет по делам Русской православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры[88].
В 2010-е годы пределы «канонической территории», согласно новым редакциям Устава РПЦ, были расширены также и на Китайскую Народную Республику[комм 1], Японию[комм 2], Монголию[комм 3][129][114]. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, Митрополичьи округа, самоуправляемые церкви, а также две автономные церкви), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях[130].
Первые пять столетий Русская церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший русскую иерархию Киевский и всея России митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — митрополита Илариона, одного из самых образованных людей того времени.
Три ступени классического патриархата нашли свое ясное отражение в последовательности правил 13, 14, 15 Двукратного (в храме св. Апостолов) Собора. Он состоялся в 861 году, когда ряд вселенских катастроф — сирийское и египетское монофизитство, сопряженное с этносепаратизмом, а также арабское нашествие, уже умалили значение трех восточных патриархатов, еще более возвысив Константинополь в церковных делах. Фактическое возвышение столичной кафедры привело к существенным деформациям классического строя церковного управления.
В этих трех правилах запрещается отступать от своего церковного главы до правильного соборного суда всем подчиненным этому главе клирикам. 13-е правило предписывает пресвитерам и диаконам держаться своего епископа; 14-е — епископам не оставлять своего митрополита, а 15-е определяет то же самое для всех клириков в отношении своего патриарха. Таким образом, мы видим, что несмотря на появившиеся искажения стройной системы патриархатов, в середине IX века она все еще рассматривалась в Константинополе в том же идеальном виде, в каком она явилась на свет в результате законодательства Халкидонского Собора четыре столетия назад.
При этом, по словам киевского патриарха, инициатива о примирении РПЦ и УПЦ КП пошла от Московского патриархата. «Причем не прямо из Москвы в Киев, а через Нью-Йорк, через митрополита иностранной российской церкви Илариона»,— сообщил киевский патриарх.
В конце данного периода возник ряд радикальных националистических и монархических, так называемых «черносотенных» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «Русское собрание», «Союз Русского Народа», «Русская монархическая партия», «Союз Михаила Архангела» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю[50].
[14] По данным выставки «Преодоление. Русская Церковь и Советская власть» организованной Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом зимой 2012/13 годов в Музее современной истории России. См. виртуальный тур на сайте ПСТГУ,
30 августа офицер НКГБ Георгий Карпов (будущий председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего местоблюстителя Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941 года, в Москву.
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донёсшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.
Московский патриархат отверг украинскую церковь. Последие сведения на 11 декабря 2017 г.
В этом году на фоне 70-летия Львовского псевдособора 1946 года снова актуализировалась тема православно-греко-католических отношений. Дискуссия на эту тему продолжается уже не одно десятилетие. Многочисленные попытки перевести полемику в диалог не дали существенных результатов и сегодня.
Возникшая после окончательного распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии и Армении[114]): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году[115]) территорию множества независимых государств (бывшего СССР)[116].
Священный Синод заключает свое Заявление следующими словами: «Как бывает всегда, во времена тяжелых испытаний, мы повергаем всю нашу надежду в руки Божии, полагаясь на Его Всеблагой Промысл, Покров Его Пречистой Матери и Приснодевы Марии, заступничество всех святых и сугубые молитвы новопрославленных новомучеников российских, паки и паки возносим наши смиренные моления Пастыреначальнику Господу нашему Иисусу Христу да вразумит всех нас и соберет во едино (Ин. 17)».
[3] Из доклада патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября 2017 года — см. «Святейший Патриарх огласил статистические данные о жизни Русской Православной Церкви», официальный сайт Русской Православной Церкви, 29 ноября 2017,
29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «Декларация». Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него (см. Иосифляне (XX век)), часть прекратила поминовение митрополита Сергия (см. Непоминающие). Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае 1935 года вынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 года. Так, в 1937 года было закрыто более 8 тысяч храмов, де-факто ликвидировано 70 епархий и викариатств (формально они продолжили существовать до епархиального переустройства в 1943 году). В течение 1937—1938 НКВД повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля 1938 года Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума ЦИК СССР по вопросам культов. Репрессии 1937—1938 года затронули и обновленцев. Если в начале 1938 года у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих обновленческих архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.
Московский патриархат 11 декабря 2017 г. Всё, что известно сейчас.
В 6-м правиле перечислены три кафедры, имевшие устойчивый авторитет на сравнительно больших территориях, состоявших не из одной, а из нескольких провинций. В нем идет речь о ряде Египетских провинций с центром в Александрии, об Италии с Римом во главе и о Сирийских провинциях, тяготевших к Антиохии. Структура управления этими областями оставалась той же самой, то есть двухступенной; единственной особенностью этих церквей была их «полипровинциальная» территория, вместо «монопровинциальной» для всех прочих митрополитов.
Иными словами, три этих канона утверждают за каждым высшим епископом власть над одной или, «по древнему обычаю», несколькими (Александрия, Рим, Антиохия) гражданскими провинциями. Несомненно, три последних кафедры возвышались над прочими своим авторитетом и размером областей, но классическими патриархатами они еще не были.
Сеть церковных провинций была задумана никейскими отцами как весьма устойчивая система вполне самодостаточных, то есть автокефальных, церквей. Таковой она и оставалась в последующие столетия, несмотря на появление патриархатов.
Несоответствие титула предстоятеля Русской Церкви ее епархиальному управлению, остававшемуся весьма неразвитым, осознали в Москве спустя столетие. Большой Московский Собор в 1667 году постановил непременно открыть семь кафедр, намеченных еще в момент учреждения патриаршества, но так и остававшихся в проекте.
митрополит града Москвы и всеа Русии (? — 1589 [8]) патриарх града Москвы и всеа Русии или града Москвы и Великого Росийского царствия (упом. май 1589 [9]) патриарх Московский и всеа Росии (краткий титул, для полного добавляется: «и всех северных стран», упом. 1690 [10]) архиепископ Московский и всея России и всех Северных стран патриарх (упом. 1700) патриарх Московский и всея России (1917 — упом. 1925) патриарх Московский и всея Руси (с 1943)
Тяготение юго-западных православных христиан к Московскому государству усилилось в начале XVII в. в связи с возросшим преследованием православных со стороны униатов. О желательном переходе Украины в состав Московского государства писали в 1622 г. в своей челобитной царю Михаилу Феодоровичу епископ Перемышльский Исайя (Копинский), а несколько позднее — епископ Луцкий Исаакий.
В 1625 г. митрополит Иов (Борецкий) послал в Москву епископа Луцкого Исаакия (Борисковича) с ходатайством царю и Патриарху Филарету о переходе Украины и запорожских казаков под покровительство России. Но слабое после Смутного времени Московское правительство царя Михаила Феодоровича не решилось на этот шаг, грозивший новой войной с Польшей. Кроме
того, в Москве считали, что мысль о воссоединении среди тех, кто ее высказывал, еще «не утвердилась», поэтому охотно выслушивали ее, но реальных шагов к претворению ее в жизнь не предпринимали.
В период правления митрополита Киевского Петра (Могилы; 1633—1646) православные христиане Украины добились восстановления некоторых прав и привилегий, и поэтому вопрос о переходе в юрисдикцию Московского Патриархата в те годы не возникал. Но в середине XVII в. снова началось систематическое преследование православных юго-западной Руси с целью вовлечения их в унию.
Борьбу за национальную и вероисповедную независимость украинского народа возглавил гетман Богдан Хмельницкий. Митрополит Киевский Сильвестр (Коссов; 1647—1657) благословил ему возглавить восстание в защиту Православия. Богдан Хмельницкий собрал большие силы для того, чтобы добиться от правительства Яна Казимира (1648—1668) тех вольностей для казацких земель, которые граничили с независимостью. В 1649 г. восстание расширилось и охватило Червонную Русь (Галичину).
После успешного наступления войск Богдана Хмельницкого под Зборовом король вынужден был подписать договор 15 августа 1649 г. с условием утверждения его на ближайшем сейме. Казаки требовали упразднения на контролируемых ими землях Киевщины униатской Церкви и всех ее земельных и других владений. Они требовали также признания за Православием в указанных границах всех его исконных (имевших место до принятия унии) прав и свобод и введения в Сенат православного митрополита и двух епископов.
Но под влиянием католического епископата сейм не утвердил Зборовский договор. Новая попытка казаков прибегнуть к оружию потерпела провал. Зборовский договор был заменен новым — Белоцерковским (1651 г.).
Русское правительство было обеспокоено ухудшением положения православных. В ультиматумах Богдана Хмельницкого, а также в письмах, адресованных царем Алексием Михайловичем митрополиту Сильвестру, содержалось требование восстановления Зборовского договора 1649 г. и управления церковной унии. Польское правительство отвергло эти требования, и вскоре возобновились военные действия.
В сложившейся ситуации Богдан Хмельницкий обратился к царю Алексию Михайловичу с просьбой о принятии Малороссии под русское покровительство. В марте 1652 г. гетманский посол Иван Истра и его товарищи, прибывшие в Москву к царю Алексию, имели встречу и с Патриархом Иосифом. Но больной Патриарх, очень скоро (в том же 1652 г.) после этой встречи
скончавшийся, не успел войти в курс дела. Вопрос этот решался при его преемнике — Патриархе Никоне. 23 апреля 1653 г. послы Богдана Хмельницкого Кондрат Бурляй и Силуан Мужиловский были приняты Патриархом Никоном. Через неделю после этого они подали в письменном виде гетманскую просьбу Патриарху с ходатайством царю о включении Украины в состав Московского государства.
Патриарх Никон выполнил просьбу Богдана Хмельницкого, о чем и уведомлял Б. Хмельницкого в письме к нему 14 мая того же 1653 г. В августе 1653 г. Богдан Хмельницкий вновь писал Патриарху Никону и просил его ходатайствовать перед царем о воссоединении Украины с Россией. В августе Богдан Хмельницкий уже благодарил Патриарха Никона за содействие в решении вопроса о воссоединении Украины с Россией и просил его ходатайства перед царем о немедленной военной помощи. 1 октября 1653 г. царь созвал земский собор и объявил на нем о ходатайстве украинского гетмана. Собор решил принять казаков в русское подданство.
В декабре 1653 г. на Украину прибыли для заключения соглашения московские воеводы. А в январе 1654 г. в Переяславле (на Днепре) Богдан Хмельницкий подписал договор о воссоединении Киевской Украины с Московским царством. После того как 8 января в Переяславле совершился исторический акт воссоединения, боярин Василий Васильевич Бутурлин с иными представителями русского правительства направился в Киев. В другие города и крупные населенные пункты также выехали уполномоченные лица для принятия присяги. Когда В. В. Бутурлин находился в полутора верстах от Золотых ворот, его встретили митрополит Сильвестр (Коссов), епископ Черниговский Зосима, печерский архимандрит Иосиф и несколько игуменов. Митрополит Сильвестр приветствовал московских представителей как посланцев русского народа, которых с братской любовью и радостью встречает весь украинский народ. Затем все направились в Софийский собор, где был совершен торжественно благодарственный молебен, а 17 января была принята присяга киевлян.
После отъезда посольства в Москву Богдан Хмельницкий отправил к русскому царю своих послов с договорными статьями о подтверждении прав запорожских войск, народа и духовенства. В царском указе было сказано о 13-й договорной статье: «Митрополиту же Киевскому быть под благословением Святейшего Патриарха Московского, а в права духовные Патриарх вступать не будет».
Таким образом, со стороны царя Алексия Михайловича и Святейшего Патриарха Никона было высказано пожелание о выходе Киевского православного иерарха из зависимости Констан-
тинопольскому Патриарху и переходе в юрисдикцию Патриарха Московского. Русская Православная Церковь получила патриаршее возглавление (1589 г.), т. е. к тому времени, когда Киевская митрополия входила в состав Польско-Литовского государства и сохраняла традиционную зависимость от Константинопольского Патриархата. Поэтому вполне понятно, что сначала идея о переходе в иную юрисдикцию не нашла полного понимания со стороны киевской православной иерархии, поскольку менялась традиция 600-летней давности.
Кроме того, греки активно противодействовали этому процессу. Митрополит Сильвестр (Коссов) отправил свое посольство в Москву с ходатайством о сохранении константинопольской юрисдикции. В договорных статьях о подтверждении прав малороссийского духовенства митрополит просил, чтобы оно не было изъято из власти Патриарха Константинопольского, чтобы духовные власти сохраняли свои должности до смерти, а их преемники избирались голосованием духовных лиц и мирян, чтобы духовенство из России не посылалось для служения в Малороссию, а виновных лиц из малороссийского духовенства не отсылать для суда в Великую Россию.
Рассмотрев эту просьбу, русское правительство решило воздержаться от окончательного решения этого канонического вопроса. В то время царю и Патриарху нужна была поддержка греков в решении злободневных вопросов исправления церковных обрядов и текстов богослужебных книг на основании греческих текстов. Вопрос о константинопольской юрисдикции в Киевской Руси (по греческой терминологии — в «Малой России») был оставлен нерешенным.
Начавшаяся война с Польшей частично повлияла на решение этой канонической проблемы. Успешное наступление московских войск, вернувших Смоленскую и Полоцкую земли, позволило подчинить эти две епархии Московскому Патриарху без особых ходатайств перед Константинополем. Патриарх Никон начал именоваться Патриархом «Великия и Малыя и Белыя России». Фактическое положение дел оправдывало этот титул. Местные жители в большинстве легко переходили из унии в Православие, и даже вместе со своими униатскими священниками.
В 1656 г. Россия и Польша заключили мир; по-прежнему сохранялась церковная зависимость Киевской митрополии от Константинополя. В 1657 г. скончались митрополит Сильвестр (Кос-сов) и гетман Богдан Хмельницкий. Их преемники, митрополит Дионисий (Балабан) и гетман Иван Выговский, придерживались польской ориентации. Они лишь формально дали присягу Москве, но продолжали вести переговоры с Польшей. Это давало русскому правительству основа-
ние обвинить главу Киевской митрополии в нелояльности. В то время опального Патриарха Никона сменил на Патриаршем престоле митрополит Крутицкий Питирим. В 1661 г. он поставил во главе Киевской митрополии нежинского протопопа Максима Филимонова, постриженного в монашество с именем Мефодий. У московского правительства не было желания еще более обострять отношения с Патриархом Константинопольским, и Мефодий получил титул епископа Мстиславского как знак лишь временного управления митрополией. Но греки не признали этого решения Московского Патриарха.
Патриарх Константинопольский объявил епископа Мефодия запрещенным в священнослужении. Ходатайства Москвы перед Константинополем не имели успеха. Митрополит Дионисий (Балабан) на ту же Мстиславскую епископию поставил своего епископа Иосифа (Нелюбовича-Тукальского). Это усугубило и государственный раскол: Днепр разделил Украину на Левобережную (русскую) и Правобережную (польскую). Правобережный Киев остался в составе русской Украины. Сечевой гетман казачества Иван Брюховецкий признавал церковное возглавление Москвы. Кроме того, на днепровском острове Хортица был образован центр нейтральной Запорожской Сечи.
По смерти митрополита Дионисия (Балабана; 1663) новый общий гетман Петр Дорошенко (польской ориентации) связал свою деятельность с занявшим Киевскую кафедру епископом Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским). Сечевой гетман И. Брюховецкий вызвал из Москвы задержанного там на Соборе 1666—1667 гг. епископа Мефодия (Филимонова). Иван Брюховецкий практически требовал, чтобы Москва назначила наконец митрополита. Но Москва по-прежнему не склонна была идти против воли Константинопольского Патриарха, о чем и был уведомлен И. Брюховецкий. Москва даже приняла от Константинопольской Патриархии как жест благоволения возведение Черниговской кафедры на степень архиепископии и дарование занимавшему ее епископу Лазарю (Барановичу) титула архиепископа.
Тем временем между Россией и Польшей в январе 1667 г. был заключен Андрусовский мир. Над разделенными частями исконно русской территории образовались три православные юрисдикции.
В восточной Украине остался архиепископ Лазарь (Баранович). Он не поехал в Москву для получения титула митрополита, так как не отказывался от юрисдикции Константинопольского Патриарха. Но в то же время он принимал осуществлявшееся здесь фактическое возглавление церковных дел Москвой.
В Запорожской Сечи со званием Экзарха Константинопольского Патриарха пребывал епископ Иосиф (Нелюбович-Тукальский).
А над православными, жившими в польских границах, король Ян Казимир утвердил управляющим православного епископа Перемышльского Антония (Винницкого), канонически подчиненного Патриарху Константинопольскому.
Таким образом, во всех трех областях киевский православный епископат, придавая значение протекторату России для защиты Православия, в то же время оставался в канонической зависимости от Константинополя.
Такое временное управление православными приходами продолжалось недолго. В 1676 г. умер епископ Иосиф. Король еще при его жизни назначил ему помощником епископа Львовского Иосифа (Шумлянского). В 1676 г. король назначил Иосифа (Шумлянского) главой православных, а епископа Антония (Винницкого) переместил на его прежнюю кафедру в Перемышль, где тот вскоре тоже умер (1679).
Но епископ Мефодий (Филимонов) по возвращении из Москвы проявил себя как сторонник константинопольской юрисдикции, и решение все той же канонической проблемы было задержано еще на несколько лет. Междоусобицы имели место на Киевской земле в последующие годы, вплоть до 1686 г. В то же время происходило усиление униатского влияния в Польше.
В 1676 г. сейм запретил ставропигиальным братствам поддерживать связи с Патриархом Константинопольским и представлять ему для решения дела, касавшиеся вопросов вероучения. Братства должны были подчиниться местным епископам, а в случае отказа исполнить это требование должны были представлять спорные вопросы на обсуждение гражданских судов. Это постановление было нежелательно для православных в том отношении, что сковывало активность мирян, оставляя всю власть епископу. В случае принятия епископом унии братства уже не могли обращаться к патриарху и не имели никакой внешней церковной опоры.
В октябре 1679 г. король Ян Собеский пригласил митрополита, епископов, настоятелей монастырей и все духовенство, как православное, так и униатское, а также мирян в Люблин на совещание, где предполагалось разрешить все несогласия и споры между униатами и православными. На самом же деле король «по своему усердию и униатскому желанию хотячи Русь православную, под державою короны польской обретаючуся, на унию преформовати (преобразовать. —Авт.)».
Съезд был назначен на 14 (24) января 1680 г. Православные настороженно отнеслись к этому совещанию и дали своим депутатам указание не идти на соглашение с униатами. Православные
объявили, что в делах веры ничего не могут предпринять без согласования с Патриархом Константинопольским. Тем не менее, по принятому плану, православные кафедры замещались епископами, тайно принявшими унию и обязавшимися содействовать ее распространению.
Католическое правительство принимало меры к искоренению Православия в южной России. Последствия этого были печальны: православные епархии — Львовская, Перемышльская и Луцкая — были обращены в униатские.
В 1681 г. православный епископ Иосиф (Шумлянский) перешел в униатство. Тем самым он поставил себя вне православных иерархов в границах и Польского и Московского государств. Это побудило к решительным действиям гетмана Ивана Самойловича, который в 1683 г. вступил в переговоры с представителями Московского Патриархата. Гетман И. Самойлович просил Патриарха Московского Иоакима, чтобы он принял Киевскую митрополию в свое управление и чтобы на Киевский престол был избран достойный святитель. Вскоре после кончины архимандрита Киево-Печерской Лавры Иннокентия (Гизеля) нужно было избрать ему преемника. Гетман не счел нужным обращаться к Патриарху Константинопольскому, от которого Лавра непосредственно зависела как его ставропигия, а испросил благословение на избрание нового архимандрита у Московского Патриарха. Патриарх Московский Иоаким (1674—1690) утвердил избранного на эту должность игумена Варлаама (Ясинского). Вскоре гетман И. Самойлович сообщил о необходимости избрать святителя на Киевскую кафедру.
Сочувственно восприняв эту просьбу, русское правительство в декабре 1684 г. начало переговоры с Патриархом Константинопольским Иаковом, сообщив о своем согласии на принятие Киевской митрополии под покровительство Патриарха Московского. Патриарх Иаков дал согласие на избрание митрополита, но на царскую грамоту об утверждении Московским Патриархом этого избрания не ответил.
Избрание митрополита Киевского состоялось 8 июня 1685 г. Им стал епископ Луцкий Гедеон родом из русских князей Четвертинских, после измены епископа Иосифа (Шумлянского) перешедший в русскую, Киевскую Украину. В благоприятно складывавшейся для России военно-политической обстановке снова был поставлен вопрос о переходе Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата. Начались интенсивные переговоры с Патриархом Константинопольским о признании этого перехода.
В 1685 г. по указу царя и решению Собора при Патриархе Московском Иоакиме II епископ Гедеон (Четвертинский) был поставлен на Киевскую митрополичью кафедру. В мае 1686 г. был
подписан «вечный мир» России с Польшей. За Москвой была сохранена вся восточная, Малая Россия и вместе с ней Киев на правом, западном берегу Днепра. Поляки подписали обязательство дать свободу Православию в своем государстве и возвратить православным их епархии — Могилевскую, Луцкую, Перемышльскую, переведя оттуда униатских епископов в другие города.
В октябре 1686 г. новоизбранный митрополит Гедеон прибыл в Москву, где был принят с большой честью. В ноябре того же года Патриарх Московский Иоаким утвердил его поставление на Киевский престол. Благословенной грамотой Патриарха Московского митрополиту Гедеону указано было именоваться «Малыя России митрополитом Киевским и Галицким», и, поскольку Киевская митрополия признана между великороссийскими митрополиями первоначальной, он занимал место выше всех российских архиереев, получил право носить две панагии и «ради в той стороне обыклости (обычая. — Авт.)» митру с крестом и также имел право «в путных шествиях в своей епархии ношения пред ним Пречестного Креста: а ради единочинства с российскими митрополитами дан ему белый клобук; яко в той стране таковое у митрополитов ношение упразднися».
В 1687 г. Патриарх Константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую поставление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, воссоединенной с Московским Патриархатом. Митрополит Гедеон торжественно прибыл в Киев, где не было православного архипастыря с 1657 г. — со времени кончины митрополита Сильвестра (Коссова).
За время своего недолгого правления митрополит Гедеон (Четвертинский) прославил себя благочестием, христианскими добродетелями, ревностью в защите Православия. После его смерти (6 апреля 1690 г.) он был погребен в Киево-Печерской Лавре. Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии.
Кроме того, в течение всего XVIII в. митрополиты Киевские окормляли православных той части Русской Церкви, которая оставалась в пределах Польско-Литовского государства. На основании 9-й статьи Договора о вечном мире между Россией и Польшей (1686 г.) митрополиты Киевские были официально признанными посредниками в сношениях между русским и польским правительствами по религиозным делам вплоть до 1795 г. — времени 3-го раздела Польши. Киевский архипастырь постоянно выступал в защиту интересов православного русского населения в Польско-Литовском государстве.
В 1687 г. прекратилось более чем двухсотлетнее разделение единой Русской Православной Церкви на две Церкви в двух государствах.
Это произошло после того, как Архиерейский собор РПЦ принял поправки в Устав, которые подтверждают самоуправляемый статус Украинской православной церкви (УПЦ) Московского патриархата. Согласно поправкам, центр управления УПЦ МП находится в Киеве. Кроме того, подчеркивается, что Высший общецерковный суд теперь имеет юрисдикцию во всей Русской церкви, кроме Украинской. Уточняется, что данные поправки, по сути, зафиксировали «то, что и так имело место на практике».
Синод Русской Церкви открыто заявляет, что политика Константинопольского Патриарха, направленная на создание «национальной церкви» в Эстонии «не только противоречит принципам, выработанным внутри самой Константинопольской Церкви, осудившей этнофилетизм, но также вносит мощный импульс в гражданское противостояние в Эстонской Республике по этническому признаку, о чем имеются свидетельства от гражданских представителей этого государства, декларирующего демократические принципы».
На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.
Московский патриархат и православная украинская церковь. Сводка на сегодня.
[]