Большое значение в развитии правозащитного движения в СССР и возрождении интереса к церкви в среде интеллигенции имело «Открытое письмо» священников-диссидентов Николая Эшлимана и Глеба Якунина в ноябре 1965 года[104][105]. Православная городская интеллигенция к 1980-м годам сформировала собственную сеть, в которую входили каналы тиражирования и распространения неподцензурной литературы, самиздатские периодические издания, подпольные семинары и даже воскресные школы. С начала 1980-х годов эта сеть оказалась тесно связанной с легальным православным духовенством не только в Москве, Ленинграде и Киеве, но и в провинции[106].
«Заявления, что центром УПЦ является Киев, а не Москва, – это очередной обман», – такое мнение озвучил Патриарх Филарет , комментируя вчерашнее решение Архиерейского Собора РПЦ относительно особого статуса УПЦ (МП).
«Заявляю российскому епископату и московскому патриарху, что никогда украинская церковь не вернется в Московский патриархат, — сказал Филарет. — Как они в своем государстве имеют свою независимую церковь, так и мы хотим иметь свою независимую автокефальную церковь. Поэтому возврата не будет никогда. Мы верим в то, что придет время и господь создаст такие условие, что они, не желая этого, согласятся на автокефалию».
В октябре 2011 года Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других поместных церквей, будет действовать трёхступенчатая система: Патриархат — митрополия — епархия[126][127]. Значительно возросло число епархий и епископов (прежде всего в России). Кроме Архиерейских соборов стали регулярно проводиться архиерейские совещания[128].
Московский патриархат отверг украинскую церковь. Новости сегодня 11 декабря 2017 г.
Тяготение юго-западных православных христиан к Московскому государству усилилось в начале XVII в. в связи с возросшим преследованием православных со стороны униатов. О желательном переходе Украины в состав Московского государства писали в 1622 г. в своей челобитной царю Михаилу Феодоровичу епископ Перемышльский Исайя (Копинский), а несколько позднее — епископ Луцкий Исаакий.
В 1625 г. митрополит Иов (Борецкий) послал в Москву епископа Луцкого Исаакия (Борисковича) с ходатайством царю и Патриарху Филарету о переходе Украины и запорожских казаков под покровительство России. Но слабое после Смутного времени Московское правительство царя Михаила Феодоровича не решилось на этот шаг, грозивший новой войной с Польшей. Кроме
того, в Москве считали, что мысль о воссоединении среди тех, кто ее высказывал, еще «не утвердилась», поэтому охотно выслушивали ее, но реальных шагов к претворению ее в жизнь не предпринимали.
В период правления митрополита Киевского Петра (Могилы; 1633—1646) православные христиане Украины добились восстановления некоторых прав и привилегий, и поэтому вопрос о переходе в юрисдикцию Московского Патриархата в те годы не возникал. Но в середине XVII в. снова началось систематическое преследование православных юго-западной Руси с целью вовлечения их в унию.
Борьбу за национальную и вероисповедную независимость украинского народа возглавил гетман Богдан Хмельницкий. Митрополит Киевский Сильвестр (Коссов; 1647—1657) благословил ему возглавить восстание в защиту Православия. Богдан Хмельницкий собрал большие силы для того, чтобы добиться от правительства Яна Казимира (1648—1668) тех вольностей для казацких земель, которые граничили с независимостью. В 1649 г. восстание расширилось и охватило Червонную Русь (Галичину).
После успешного наступления войск Богдана Хмельницкого под Зборовом король вынужден был подписать договор 15 августа 1649 г. с условием утверждения его на ближайшем сейме. Казаки требовали упразднения на контролируемых ими землях Киевщины униатской Церкви и всех ее земельных и других владений. Они требовали также признания за Православием в указанных границах всех его исконных (имевших место до принятия унии) прав и свобод и введения в Сенат православного митрополита и двух епископов.
Но под влиянием католического епископата сейм не утвердил Зборовский договор. Новая попытка казаков прибегнуть к оружию потерпела провал. Зборовский договор был заменен новым — Белоцерковским (1651 г.).
Русское правительство было обеспокоено ухудшением положения православных. В ультиматумах Богдана Хмельницкого, а также в письмах, адресованных царем Алексием Михайловичем митрополиту Сильвестру, содержалось требование восстановления Зборовского договора 1649 г. и управления церковной унии. Польское правительство отвергло эти требования, и вскоре возобновились военные действия.
В сложившейся ситуации Богдан Хмельницкий обратился к царю Алексию Михайловичу с просьбой о принятии Малороссии под русское покровительство. В марте 1652 г. гетманский посол Иван Истра и его товарищи, прибывшие в Москву к царю Алексию, имели встречу и с Патриархом Иосифом. Но больной Патриарх, очень скоро (в том же 1652 г.) после этой встречи
скончавшийся, не успел войти в курс дела. Вопрос этот решался при его преемнике — Патриархе Никоне. 23 апреля 1653 г. послы Богдана Хмельницкого Кондрат Бурляй и Силуан Мужиловский были приняты Патриархом Никоном. Через неделю после этого они подали в письменном виде гетманскую просьбу Патриарху с ходатайством царю о включении Украины в состав Московского государства.
Патриарх Никон выполнил просьбу Богдана Хмельницкого, о чем и уведомлял Б. Хмельницкого в письме к нему 14 мая того же 1653 г. В августе 1653 г. Богдан Хмельницкий вновь писал Патриарху Никону и просил его ходатайствовать перед царем о воссоединении Украины с Россией. В августе Богдан Хмельницкий уже благодарил Патриарха Никона за содействие в решении вопроса о воссоединении Украины с Россией и просил его ходатайства перед царем о немедленной военной помощи. 1 октября 1653 г. царь созвал земский собор и объявил на нем о ходатайстве украинского гетмана. Собор решил принять казаков в русское подданство.
В декабре 1653 г. на Украину прибыли для заключения соглашения московские воеводы. А в январе 1654 г. в Переяславле (на Днепре) Богдан Хмельницкий подписал договор о воссоединении Киевской Украины с Московским царством. После того как 8 января в Переяславле совершился исторический акт воссоединения, боярин Василий Васильевич Бутурлин с иными представителями русского правительства направился в Киев. В другие города и крупные населенные пункты также выехали уполномоченные лица для принятия присяги. Когда В. В. Бутурлин находился в полутора верстах от Золотых ворот, его встретили митрополит Сильвестр (Коссов), епископ Черниговский Зосима, печерский архимандрит Иосиф и несколько игуменов. Митрополит Сильвестр приветствовал московских представителей как посланцев русского народа, которых с братской любовью и радостью встречает весь украинский народ. Затем все направились в Софийский собор, где был совершен торжественно благодарственный молебен, а 17 января была принята присяга киевлян.
После отъезда посольства в Москву Богдан Хмельницкий отправил к русскому царю своих послов с договорными статьями о подтверждении прав запорожских войск, народа и духовенства. В царском указе было сказано о 13-й договорной статье: «Митрополиту же Киевскому быть под благословением Святейшего Патриарха Московского, а в права духовные Патриарх вступать не будет».
Таким образом, со стороны царя Алексия Михайловича и Святейшего Патриарха Никона было высказано пожелание о выходе Киевского православного иерарха из зависимости Констан-
тинопольскому Патриарху и переходе в юрисдикцию Патриарха Московского. Русская Православная Церковь получила патриаршее возглавление (1589 г.), т. е. к тому времени, когда Киевская митрополия входила в состав Польско-Литовского государства и сохраняла традиционную зависимость от Константинопольского Патриархата. Поэтому вполне понятно, что сначала идея о переходе в иную юрисдикцию не нашла полного понимания со стороны киевской православной иерархии, поскольку менялась традиция 600-летней давности.
Кроме того, греки активно противодействовали этому процессу. Митрополит Сильвестр (Коссов) отправил свое посольство в Москву с ходатайством о сохранении константинопольской юрисдикции. В договорных статьях о подтверждении прав малороссийского духовенства митрополит просил, чтобы оно не было изъято из власти Патриарха Константинопольского, чтобы духовные власти сохраняли свои должности до смерти, а их преемники избирались голосованием духовных лиц и мирян, чтобы духовенство из России не посылалось для служения в Малороссию, а виновных лиц из малороссийского духовенства не отсылать для суда в Великую Россию.
Рассмотрев эту просьбу, русское правительство решило воздержаться от окончательного решения этого канонического вопроса. В то время царю и Патриарху нужна была поддержка греков в решении злободневных вопросов исправления церковных обрядов и текстов богослужебных книг на основании греческих текстов. Вопрос о константинопольской юрисдикции в Киевской Руси (по греческой терминологии — в «Малой России») был оставлен нерешенным.
Начавшаяся война с Польшей частично повлияла на решение этой канонической проблемы. Успешное наступление московских войск, вернувших Смоленскую и Полоцкую земли, позволило подчинить эти две епархии Московскому Патриарху без особых ходатайств перед Константинополем. Патриарх Никон начал именоваться Патриархом «Великия и Малыя и Белыя России». Фактическое положение дел оправдывало этот титул. Местные жители в большинстве легко переходили из унии в Православие, и даже вместе со своими униатскими священниками.
В 1656 г. Россия и Польша заключили мир; по-прежнему сохранялась церковная зависимость Киевской митрополии от Константинополя. В 1657 г. скончались митрополит Сильвестр (Кос-сов) и гетман Богдан Хмельницкий. Их преемники, митрополит Дионисий (Балабан) и гетман Иван Выговский, придерживались польской ориентации. Они лишь формально дали присягу Москве, но продолжали вести переговоры с Польшей. Это давало русскому правительству основа-
ние обвинить главу Киевской митрополии в нелояльности. В то время опального Патриарха Никона сменил на Патриаршем престоле митрополит Крутицкий Питирим. В 1661 г. он поставил во главе Киевской митрополии нежинского протопопа Максима Филимонова, постриженного в монашество с именем Мефодий. У московского правительства не было желания еще более обострять отношения с Патриархом Константинопольским, и Мефодий получил титул епископа Мстиславского как знак лишь временного управления митрополией. Но греки не признали этого решения Московского Патриарха.
Патриарх Константинопольский объявил епископа Мефодия запрещенным в священнослужении. Ходатайства Москвы перед Константинополем не имели успеха. Митрополит Дионисий (Балабан) на ту же Мстиславскую епископию поставил своего епископа Иосифа (Нелюбовича-Тукальского). Это усугубило и государственный раскол: Днепр разделил Украину на Левобережную (русскую) и Правобережную (польскую). Правобережный Киев остался в составе русской Украины. Сечевой гетман казачества Иван Брюховецкий признавал церковное возглавление Москвы. Кроме того, на днепровском острове Хортица был образован центр нейтральной Запорожской Сечи.
По смерти митрополита Дионисия (Балабана; 1663) новый общий гетман Петр Дорошенко (польской ориентации) связал свою деятельность с занявшим Киевскую кафедру епископом Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским). Сечевой гетман И. Брюховецкий вызвал из Москвы задержанного там на Соборе 1666—1667 гг. епископа Мефодия (Филимонова). Иван Брюховецкий практически требовал, чтобы Москва назначила наконец митрополита. Но Москва по-прежнему не склонна была идти против воли Константинопольского Патриарха, о чем и был уведомлен И. Брюховецкий. Москва даже приняла от Константинопольской Патриархии как жест благоволения возведение Черниговской кафедры на степень архиепископии и дарование занимавшему ее епископу Лазарю (Барановичу) титула архиепископа.
Тем временем между Россией и Польшей в январе 1667 г. был заключен Андрусовский мир. Над разделенными частями исконно русской территории образовались три православные юрисдикции.
В восточной Украине остался архиепископ Лазарь (Баранович). Он не поехал в Москву для получения титула митрополита, так как не отказывался от юрисдикции Константинопольского Патриарха. Но в то же время он принимал осуществлявшееся здесь фактическое возглавление церковных дел Москвой.
В Запорожской Сечи со званием Экзарха Константинопольского Патриарха пребывал епископ Иосиф (Нелюбович-Тукальский).
А над православными, жившими в польских границах, король Ян Казимир утвердил управляющим православного епископа Перемышльского Антония (Винницкого), канонически подчиненного Патриарху Константинопольскому.
Таким образом, во всех трех областях киевский православный епископат, придавая значение протекторату России для защиты Православия, в то же время оставался в канонической зависимости от Константинополя.
Такое временное управление православными приходами продолжалось недолго. В 1676 г. умер епископ Иосиф. Король еще при его жизни назначил ему помощником епископа Львовского Иосифа (Шумлянского). В 1676 г. король назначил Иосифа (Шумлянского) главой православных, а епископа Антония (Винницкого) переместил на его прежнюю кафедру в Перемышль, где тот вскоре тоже умер (1679).
Но епископ Мефодий (Филимонов) по возвращении из Москвы проявил себя как сторонник константинопольской юрисдикции, и решение все той же канонической проблемы было задержано еще на несколько лет. Междоусобицы имели место на Киевской земле в последующие годы, вплоть до 1686 г. В то же время происходило усиление униатского влияния в Польше.
В 1676 г. сейм запретил ставропигиальным братствам поддерживать связи с Патриархом Константинопольским и представлять ему для решения дела, касавшиеся вопросов вероучения. Братства должны были подчиниться местным епископам, а в случае отказа исполнить это требование должны были представлять спорные вопросы на обсуждение гражданских судов. Это постановление было нежелательно для православных в том отношении, что сковывало активность мирян, оставляя всю власть епископу. В случае принятия епископом унии братства уже не могли обращаться к патриарху и не имели никакой внешней церковной опоры.
В октябре 1679 г. король Ян Собеский пригласил митрополита, епископов, настоятелей монастырей и все духовенство, как православное, так и униатское, а также мирян в Люблин на совещание, где предполагалось разрешить все несогласия и споры между униатами и православными. На самом же деле король «по своему усердию и униатскому желанию хотячи Русь православную, под державою короны польской обретаючуся, на унию преформовати (преобразовать. —Авт.)».
Съезд был назначен на 14 (24) января 1680 г. Православные настороженно отнеслись к этому совещанию и дали своим депутатам указание не идти на соглашение с униатами. Православные
объявили, что в делах веры ничего не могут предпринять без согласования с Патриархом Константинопольским. Тем не менее, по принятому плану, православные кафедры замещались епископами, тайно принявшими унию и обязавшимися содействовать ее распространению.
Католическое правительство принимало меры к искоренению Православия в южной России. Последствия этого были печальны: православные епархии — Львовская, Перемышльская и Луцкая — были обращены в униатские.
В 1681 г. православный епископ Иосиф (Шумлянский) перешел в униатство. Тем самым он поставил себя вне православных иерархов в границах и Польского и Московского государств. Это побудило к решительным действиям гетмана Ивана Самойловича, который в 1683 г. вступил в переговоры с представителями Московского Патриархата. Гетман И. Самойлович просил Патриарха Московского Иоакима, чтобы он принял Киевскую митрополию в свое управление и чтобы на Киевский престол был избран достойный святитель. Вскоре после кончины архимандрита Киево-Печерской Лавры Иннокентия (Гизеля) нужно было избрать ему преемника. Гетман не счел нужным обращаться к Патриарху Константинопольскому, от которого Лавра непосредственно зависела как его ставропигия, а испросил благословение на избрание нового архимандрита у Московского Патриарха. Патриарх Московский Иоаким (1674—1690) утвердил избранного на эту должность игумена Варлаама (Ясинского). Вскоре гетман И. Самойлович сообщил о необходимости избрать святителя на Киевскую кафедру.
Сочувственно восприняв эту просьбу, русское правительство в декабре 1684 г. начало переговоры с Патриархом Константинопольским Иаковом, сообщив о своем согласии на принятие Киевской митрополии под покровительство Патриарха Московского. Патриарх Иаков дал согласие на избрание митрополита, но на царскую грамоту об утверждении Московским Патриархом этого избрания не ответил.
Избрание митрополита Киевского состоялось 8 июня 1685 г. Им стал епископ Луцкий Гедеон родом из русских князей Четвертинских, после измены епископа Иосифа (Шумлянского) перешедший в русскую, Киевскую Украину. В благоприятно складывавшейся для России военно-политической обстановке снова был поставлен вопрос о переходе Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата. Начались интенсивные переговоры с Патриархом Константинопольским о признании этого перехода.
В 1685 г. по указу царя и решению Собора при Патриархе Московском Иоакиме II епископ Гедеон (Четвертинский) был поставлен на Киевскую митрополичью кафедру. В мае 1686 г. был
подписан «вечный мир» России с Польшей. За Москвой была сохранена вся восточная, Малая Россия и вместе с ней Киев на правом, западном берегу Днепра. Поляки подписали обязательство дать свободу Православию в своем государстве и возвратить православным их епархии — Могилевскую, Луцкую, Перемышльскую, переведя оттуда униатских епископов в другие города.
В октябре 1686 г. новоизбранный митрополит Гедеон прибыл в Москву, где был принят с большой честью. В ноябре того же года Патриарх Московский Иоаким утвердил его поставление на Киевский престол. Благословенной грамотой Патриарха Московского митрополиту Гедеону указано было именоваться «Малыя России митрополитом Киевским и Галицким», и, поскольку Киевская митрополия признана между великороссийскими митрополиями первоначальной, он занимал место выше всех российских архиереев, получил право носить две панагии и «ради в той стороне обыклости (обычая. — Авт.)» митру с крестом и также имел право «в путных шествиях в своей епархии ношения пред ним Пречестного Креста: а ради единочинства с российскими митрополитами дан ему белый клобук; яко в той стране таковое у митрополитов ношение упразднися».
В 1687 г. Патриарх Константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую поставление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, воссоединенной с Московским Патриархатом. Митрополит Гедеон торжественно прибыл в Киев, где не было православного архипастыря с 1657 г. — со времени кончины митрополита Сильвестра (Коссова).
За время своего недолгого правления митрополит Гедеон (Четвертинский) прославил себя благочестием, христианскими добродетелями, ревностью в защите Православия. После его смерти (6 апреля 1690 г.) он был погребен в Киево-Печерской Лавре. Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии.
Кроме того, в течение всего XVIII в. митрополиты Киевские окормляли православных той части Русской Церкви, которая оставалась в пределах Польско-Литовского государства. На основании 9-й статьи Договора о вечном мире между Россией и Польшей (1686 г.) митрополиты Киевские были официально признанными посредниками в сношениях между русским и польским правительствами по религиозным делам вплоть до 1795 г. — времени 3-го раздела Польши. Киевский архипастырь постоянно выступал в защиту интересов православного русского населения в Польско-Литовском государстве.
В 1687 г. прекратилось более чем двухсотлетнее разделение единой Русской Православной Церкви на две Церкви в двух государствах.
Образовывались другие епархии: в Белгороде, Великом Новгороде, Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или вече (в Великом Новгороде с середины XII века) — как правило, русские.
Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну, после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — Русскую православную церковь заграницей.
Вторая часть интервью с архиепископом Черниговским и Нежинским (УПЦ КП) Евстратием (Зорей) посвящена анализу внутренних украинских факторов, которые могут повлиять на переговоры по единой поместной Церкви — состав переговорной комиссии от РПЦ, изменения в устав УПЦ МП и механизмы принятия решений внутри Церквей.
Московский патриархат утверждает, что глава Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет направил патриарху Кириллу письмо с просьбой о прощении. В нем Филарет якобы призвал "восстановить молитвенное общение" и отменить решения о церковных наказаниях и отлучениях. Выдержки из письма опубликованы на сайте Русской православной церкви.
«Классический патриархат» должен был исторически «созреть». Его идеальные формы требуют сложного и разносторонне развитого, уже сложившегося эволюционно церковного управления, со множеством отдельных епископий, объединеных в митрополичьи округа, которые в свою очередь сохраняют все данные им соборным и императорским законодательством права, кроме одного: избранного митрополита утверждает и рукополагает патриарх.
Совершенно очевидно, что Русская Церковь к концу XVI века, моменту достаточной политической зрелости русского царства, структурно не была еще готова к преобразованию в патриархат. Сами резоны, выдвигавшиеся инициаторами учреждения патриархата, были далекими от канонически выверенных условий построения церковной «вертикали власти». Количество епископий в Русской Церкви на день интронизации первого русского патриарха, св. Иова, 23 января 1589 года, было небольшим — всего 11 кафедр. Это соответствовало среднему числу кафедр отдельной митрополичьей области Асийского диоцеза середины V века.
Русская Церковь, несмотря на фактическую самостоятельность, с внешней стороны продолжала оставаться митрополичьим округом. Между прочим, по свидетельству Монемвасийского митрополита Иерофея, сам патриарх Иеремия поначалу был расположен поставить в Москве автокефального «архиепископа, какой в Ахриде». Соображения Вселенского патриарха в тот момент могли диктоваться различными причинами; несомненным остается однако, что главная цель учреждения патриаршества, — утверждение формальной независимости от Константинопольского патриарха — могла быть достигнута различными средствами; патриарший титул предстоятеля при этом не был канонически обязательным.
Московский патриархат 11 декабря 2017 г. Новости к данному часу.
В 1589—1593 годы Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов — Синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах[30].
Кроме этого, Константинопольский Собор 381 года своим 3-м правилом предоставил столичной кафедре «преимущества чести после Римского епископа, поскольку этот город есть второй Рим». Константинополь, как вторая столица, очень рано был изъят в своем гражданском управлении из общей провинциальной системы и управлялся особым чиновником с титулом praefectus urbi, как и старый Рим. Очевидно, что и в церковных делах кафедра столицы не должна была подчиняться митрополиту Гераклеи (епархия Европа), — к ней было неприменимо 4-е правило Никейского Собора.
«Неоднократные призывы со стороны Московского Патриархата к Константинопольской Патриархии проявить благоразумие» не принесли успеха. Раскол углублялся, и 23 февраля 1996 года Священный Синод Русской Православной Церкви признал «данную акцию раскольнической, вынуждающей нашу Церковь приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом, а также прекратить поминовение Патриарха Константинопольского по диптиху Предстоятелей Поместных Православных Церквей». Однако вскоре после переговоров на Совместной комиссии Константинопольского и Московского Патриархатов и принятия меморандума евхаристическое общение было восстановлено.
Украинская православная церковь Московского патриархата — единственная каноническая церковь Украины, признанная Вселенским патриархатом. 39 процентов, то есть большинство украинских православных являются прихожанами Московского патриархата. Существует и другая конфессия — Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП), которой было отказано в предоставлении статуса канонической. УПЦ КП считается альтернативным православием (в религиозной терминологии это называется схизмой, то есть расщеплением, расколом церкви).
Период 1965—1985 годов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. По данным Совета по делам религии, значительно возросли денежные поступления в Русскую православную церковь: к 1985 году они составили 211,1 млн рублей, в то время как в 1966 году только 85,0 млн рублей. При этом значительная часть доходов изымалась: церковь платила земельную ренту, подоходный налог со служителей, страховые платежи, а также отчисления в Фонд мира[102]. В 1970 году началось активное взимание взносов также в Фонд охраны памятников истории и культуры[95]. Взносы достигали внушительных сумм: в 1984 году РПЦ внесла в оба Фонда около 16 % своих доходов. Духовенство платило высокие налоги (от 20 до 85 % заработка), а квартплата и коммунальные услуги взимались с них в четырёхкратном размере от обычных норм. В 1980 году подоходный налог, расходы на квартплату и коммунальные услуги для служителей культа были уменьшены. В 1980 году те работники РПЦ, на которых распространялось трудовое законодательство (в основном низкооплачиваемые — дворники, сторожа, уборщицы и т. п.), получили право одновременно получать и пенсию (не свыше 150 рублей), и заработок от религиозной организации[95].
Система духовного образования Русской Православной Церкви включает общецерковную аспирантуру; ряд высших церковных учебных заведений — духовных академий, университетов и институтов; развитую двухступенчатую сеть профессиональных учебных заведений состоящую из духовных семинарий и духовных училищ. Подробнее см. Учебные заведения Русской Православной Церкви
В четверг, 30 ноября, Архиерейский собор в Москве предоставил Украинской православной церкви Московского патриархата больше самостоятельности. В уставе Московского патриархата появилась отдельная глава "Украинская православная церковь". В том же уставе теперь будет прописано, что центр управления УПЦ находится Киеве, а Общецерковный суд будет распространяться на всю территорию Московского патриархата за исключением Украины.
Московский патриархат и православная украинская церковь. Вся сводка информации.
[]